周者，周人也；易者，變易，簡易，不易也，周人所作之《易》也?！吨芤住纺巳航?jīng)之首，為古代占筮之書及其解說，后被列入儒家經(jīng)典?！吨芤住钒ā督?jīng)》、《傳》兩部分。《經(jīng)》有時稱為《易經(jīng)》或《古經(jīng)》，是在專門從事卜筮的巫史們長期經(jīng)驗和記錄的基礎上逐漸形成的；《傳》是戰(zhàn)國時人對《經(jīng)》的解釋說明，又稱《易傳》?！兑捉?jīng)》分為六十四卦，《易傳》分為七種十篇，漢代學者稱之為“十翼”，“翼”即輔翼經(jīng)文之意。 《周易》是中國哲學思想的淵藪，奠定了中國哲學的一些基本范疇和基本觀念，如“陰陽”，對立統(tǒng)一的思想等等，對中國文化的影響極為深遠。至今，上至鴻儒碩學，皓首窮經(jīng)；下至街頭卜者，研讀謀生，無不奉為圭臬，淺人淺解之，深人深究之，可謂是十三經(jīng)中最深奧、最神秘的書了。“閑坐小窗讀《周易》”，要了解中國文化，此書不可不讀！ １９７３年馬王堆漢墓出土帛書《周易》為現(xiàn)存最早文本。其傳世經(jīng)文刊本，有宋代巾箱《八經(jīng)》本，明弘治九年莊釋刻本。舊注有北京圖書館藏魏王弼《周易注》宋刻本、唐李鼎祚《周易集解》本等。今有中華書局１９８０年版影印《十三經(jīng)注疏》影印清阮元?？北?。
上經(jīng) 01.乾（卦一）?、。ㄇ虑希肚罚涸?，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩唬?lsquo;見龍在田，利見大人’，君德也。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業(yè)。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。”
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“雲(yún)行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬?ldquo;見龍在田，利見大人”，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
02.坤（卦二）ⅱⅱ（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至?！断蟆吩唬?ldquo;履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直、方、大，不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發(fā)也。“或從王事”，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽?！断蟆吩唬?ldquo;括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳，元吉?！断蟆吩唬?ldquo;黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！断蟆吩唬?ldquo;龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。用六，利永貞?！断蟆吩唬河昧?ldquo;永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有馀慶，積不善之家必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩唬?ldquo;履霜，堅冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬?ldquo;括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。03．屯（卦三）
?、ア＃ㄕ鹣驴采希锻汀罚涸?，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜建侯而不寧?！断蟆吩唬弘?yún)雷，屯。君子以經(jīng)綸。初九，磐桓，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字?！断蟆吩唬毫y，乘剛也。十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利?！断蟆吩唬呵蠖?，明也。九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。
04.蒙（卦四）ⅶⅴ（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝?！断蟆吩唬?ldquo;利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔節(jié)也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利?！断蟆吩唬?ldquo;勿用取女”，行不順也。六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下順也。
05.需（卦五）ⅴ?。ㄇ驴采希缎琛罚河墟?，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：雲(yún)上于天，需。君子以飲食宴樂。初九，需于郊，利用恒，無咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉?！断蟆吩唬?ldquo;需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。六四，需于血，出自穴?！断蟆吩唬?ldquo;需于血，”順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉?！断蟆吩唬?ldquo;酒食貞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。
06.訟（卦六）?、ィ蚕虑希对A》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚?！断蟆吩唬?ldquo;不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成?！断蟆吩唬菏撑f德，從上吉也。九四，不克訟，復既命渝。安貞吉?！断蟆吩唬簭图疵?，安貞不失也。
九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
07.師（卦七）ⅱⅴ（坎下坤上）《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣?！断蟆吩唬旱刂杏兴?，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧兇?！断蟆吩唬?ldquo;師出以律，”失律兇也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。六三，師或輿尸，兇?！断蟆吩唬?ldquo;師或輿尸”，大無功也。六四，師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。六五，田有禽。利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。
08.比（卦八）ⅴⅱ（坤下坎上）《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫兇”，其道窮也?！断蟆吩唬旱厣嫌兴?。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉?！断蟆吩唬罕戎趿?，有它吉也。六二，比之自內(nèi)，貞吉?！断蟆吩唬?ldquo;比之自內(nèi)”，不自失也。
六三，比之匪人?！断蟆吩唬罕戎巳?rdquo;，不亦傷乎？六四，外比之，貞吉?！断蟆吩唬和獗扔谫t，以從上也。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，兇。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
09.小畜（卦九）ⅳ?。ㄇ沦闵希缎⌒蟆罚汉唷Ｃ茈?yún)不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲(yún)不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也?！断蟆吩唬猴L行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，“復自道，何其咎？吉?！断蟆吩唬?ldquo;復自道”，其義“吉”也。九二，牽復，吉?！断蟆吩唬籂繌驮谥?，亦不自失也。
九三，輿說輻。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。六四，有孚，血去、惕出，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰?！断蟆吩唬?ldquo;有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。
10.履（卦十）?、ǎ▋断虑希堵摹罚郝幕⑽?，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也?！断蟆吩唬荷咸煜聺?，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;素履之往”，獨行愿也。九二，履道坦坦，幽人貞吉?！断蟆吩唬?ldquo;幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之兇”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。九四，履虎尾，愬，終吉。
《象》曰：“愬終吉”。志行也。九五，履，貞厲。《象》曰：“履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
11.泰（卦十一）ⅱⅰ（乾下坤上）《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其匯。征吉?！断蟆吩唬?ldquo;拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。#p#副標題#e#
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉?！断蟆吩唬?ldquo;以祉元吉”，中以行愿也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。
12.否（卦十二）?、ⅲɡは虑希斗瘛罚悍裰巳耍焕迂?，大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨?！断蟆吩唬?ldquo;拔茅貞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
13.同人（卦十三）?、Γx下乾上）《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。初九，同人于門，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;出門同人”，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興?！断蟆吩唬?ldquo;伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。九四，乘其墉，弗克攻，吉
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇?！断蟆吩唬和酥?，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
14.大有（卦十四）ⅵ?。ㄇ码x上）《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，無交害匪咎。艱則無咎?！断蟆吩唬捍笥谐蹙?，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克?！断蟆吩唬汗煤嘤谔熳?，小人害也。九四，匪其彭，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;匪其彭，無咎。”明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也。“威如之吉”，易而無備也。上九，自天祐之，吉，無不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15.謙（卦十五）ⅱⅶ（艮下坤上）《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。初六，謙謙君子，用涉大川，吉?！断蟆吩唬?ldquo;謙謙君子”，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。九三，勞謙君子，有終，吉?！断蟆吩唬?ldquo;勞謙君子”，萬民服也。六四，無不利，撝謙。
《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利?！断蟆吩唬?ldquo;利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。
16.豫（卦十六）ⅲⅱ（坤下震上）《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六，鳴豫，兇?！断蟆吩唬?ldquo;初六鳴豫”，志窮兇也。六二，介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔?！断蟆吩唬?ldquo;盱豫有悔”，位不當也。九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾，恒不死?！断蟆吩唬?ldquo;六五貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
17.隨（卦十七）ⅷⅲ（震下兌上）《隨》：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。六二，系小子，失丈夫?！断蟆吩唬?ldquo;系小子”，弗兼與也。六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
《象》曰：“拘系之”，上窮也。
18.蠱（卦十八）ⅶⅳ（巽下艮上）《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。九二，干母之蠱，不可貞?！断蟆吩唬?ldquo;干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎?！断蟆吩唬?ldquo;干父之蠱”，終無咎也。六四，裕父之蠱，往見吝?！断蟆吩唬?ldquo;裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽?！断蟆吩唬?ldquo;干父用譽”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。
19.臨（卦十九）ⅱⅷ（兌下坤上）《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有兇”，消不久也?！断蟆吩唬簼缮嫌械兀R。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。六四，至臨，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;至臨無咎”，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉?！断蟆吩唬?ldquo;大君之宜”，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：“敦臨之吉”，志在內(nèi)也。
20.觀（卦二十）ⅳⅱ（坤下巽上）《觀》：盥而不薦。有孚颙若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。初六，童觀，小人無咎，君子吝?！断蟆吩唬?ldquo;初六童觀”，“小人”道也。六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：“窺觀女貞”，亦可鬼也。六三，觀我生，進退?！断蟆吩唬?ldquo;觀我生進退”，未失道也。六四，觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
21.噬嗑（卦二十一）ⅵⅲ（震下離上）《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也?！断蟆吩唬豪纂?，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;屨校滅趾”，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;遇毒”，位不當也。九四，“噬干胏，得金矢。利艱貞，吉?！断蟆吩唬?ldquo;利艱貞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黃金。貞厲，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
22.賁（卦二十二）ⅶⅵ（離下艮上）《賁》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。九三，賁如，濡如，永貞吉?！断蟆吩唬?ldquo;永貞之吉”，終莫之陵也。六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
23.剝（卦二十三）ⅶⅱ（坤下艮上）《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：出附于地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇?！断蟆吩唬?ldquo;剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞兇。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。六四：剝床以膚，兇?！断蟆吩唬?ldquo;剝床以膚”，切近災也。
六五：貫魚以宮人寵，無不利?！断蟆吩唬?ldquo;以宮人寵”，終無尤也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。
24.復（卦二十四）ⅱⅲ（震下坤上）
《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。初九，不遠復，無祗悔，元吉?！断蟆吩唬?ldquo;不遠之復”，以修身也。六二，休復，吉。
《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。六四，中行獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。六五，敦復，無悔?！断蟆吩唬?ldquo;敦復無悔”，中以自考也。
上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
《象》曰：“迷復之兇”，反君道也。
25.無妄（卦二十五）ⅰⅲ（震下乾上）《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。初九，無妄往，吉?！断蟆吩唬?ldquo;無妄之往”，得志也。六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。九四，可貞。無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜?！断蟆吩唬?ldquo;無妄之藥”，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。
26.大畜（卦二十六）ⅶ?。ㄇ卖奚希洞笮蟆罚豪?。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也。“利涉大川”，應乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九，有厲，利已?！断蟆吩唬?ldquo;有厲利已”，不犯災也。九二，輿說復?！断蟆吩唬?ldquo;輿說復”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉?！断蟆吩唬?ldquo;六五之吉”，有慶也。上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
27.頤（卦二十七）ⅶⅲ（震下艮上）《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇?！断蟆吩唬?ldquo;觀我朵頤”，亦不足貴也。六二，顛頤拂經(jīng)于丘頤，征兇?！断蟆吩唬?ldquo;六二征兇”，行失類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利?！断蟆吩唬?ldquo;十年勿用”，道大悖也。六四，顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川?！断蟆吩唬?ldquo;居貞之吉”，順以從上也。上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
28.大過（卦二十八）ⅷⅳ（巽下兌上）《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
初六，藉用白茅，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫女妻”，過以相與也。
九三，棟橈，兇?！断蟆吩唬?ldquo;棟橈”之“兇”，不可以有輔也。九四，棟隆，吉。有它，吝?！断蟆吩唬?ldquo;棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可鬼也。上六，過涉滅頂，兇。無咎。
《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也。
29.坎（卦二十九）ⅴⅴ（坎下坎上）《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。初六，習坎，入于坎，窞，兇?！断蟆吩唬?ldquo;習坎入坎”，失道，兇也。九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用?！断蟆吩唬?ldquo;來之坎坎”，終無功也。六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;坎不盈”，中未大也。上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
30.離（卦三十）ⅵⅵ（離下離上）《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九，履錯然，敬之無咎?！断蟆吩唬?ldquo;履錯之敬”，以辟咎也。六二，黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇?！断蟆吩唬?ldquo;日昃之離”，何可久也？九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其鬼，無咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。#p#副標題#e#
31.咸（卦三十一）ⅷⅶ（艮下兌上）咸：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。初六，咸其拇?！断蟆吩?ldquo;咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，兇。居吉。
《象》曰雖“兇居吉”，順不害也。九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝?！断蟆吩唬?ldquo;咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。九四，貞吉?；谕?。憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。九五，咸其脢，無悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其輔頰舌。
《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。
32.恒（卦三十二）ⅲⅳ（巽下震上）恒：亨。無咎。利貞。利有攸往。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。“恒亨無咎利貞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：雷風，恒。君子以立不易方。初六，浚恒，貞兇，無攸利?！丁断蟆吩唬?ldquo;浚恒”之“兇”，始求深也。九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，貞吝?！断蟆吩唬?ldquo;不恒其德”，無所容也。九四，田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇?！断蟆吩唬簨D人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。上六，振恒，兇。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
33.遯（卦三十三）?、В尴虑希哆q》：亨。小利貞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往?！断蟆吩唬?ldquo;遯尾”之“厲”，不往何災也？六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：“執(zhí)用黃牛”，固志也。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。九四，好遯，君子吉，小人否?！断蟆吩唬?ldquo;君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，貞吉。
《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。上九，肥遯，無不利。
《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。
34.大壯（卦三十四）ⅲⅰ（乾下震上）《大壯》：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣?！断蟆吩唬豪自谔焐?，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯于趾，征兇，有孚?！断蟆吩唬?ldquo;壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉?！断蟆吩唬壕哦?ldquo;貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角?！断蟆吩唬?ldquo;小人用壯”，君子用罔也。九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之復。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。六五，喪羊于易，無悔?！断蟆吩唬?ldquo;喪羊于易”，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
35.晉（卦三十五）ⅵⅱ（坤下離上）《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?br />
《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?rdquo;也。《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”，未受命也。六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于其王母。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三，眾允，悔亡?！断蟆吩唬?ldquo;眾允”之志，上行也。九四，晉如鼫鼠，貞厲。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利?！断蟆吩唬?ldquo;失得勿恤”，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
36.明夷（卦三十六）ⅱⅵ（離下坤上）《明夷》：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之?！断蟆吩唬好魅氲刂校?ldquo;明夷”。君子以蒞眾用晦而明。
初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言?！断蟆吩唬?ldquo;君子于行”，義不食也。六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞?！断蟆吩唬?ldquo;南狩”之志，乃得大也。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞?！断蟆吩唬夯又懀鞑豢上⒁?。上六，不明，晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四國也。“後入天地”，失則也。
37.家人（卦三十七）ⅳⅵ（離下巽上）《家人》：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。初九，閑有家，悔亡?！断蟆吩唬?ldquo;閑有家”，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。六四，富家，大吉?！断蟆吩唬?ldquo;富家大吉”，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
38.睽（卦三十八）ⅵⅷ（兌下離上）《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，無咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;交孚無咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
39.蹇（卦三十九）ⅴⅶ（艮下坎上）《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。初六，往蹇來譽。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反?！断蟆吩唬?ldquo;往蹇來反”，內(nèi)喜之也。六四，往蹇來連。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。九五，大蹇朋來?！断蟆吩唬?ldquo;大蹇朋來”，以中節(jié)也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在內(nèi)也。“利見大人”，以從貴也。
40.解（卦四十）ⅲⅴ（坎下震上）《解》：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。初六，無咎?！断蟆吩唬簞側嶂H，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝?！断蟆吩唬?ldquo;負且乘”，亦可鬼也。自我致戎，又誰咎也？九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人?！断蟆吩唬壕佑薪猓∪送艘?。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
41.損（卦四十一）ⅶⅷ（兌下艮上）
《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。初九，已事遄往，無咎。酌損之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利貞。征兇，弗損，益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友?！断蟆吩唬?ldquo;一人行”，“三”則疑也。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉?！断蟆吩唬毫逶陨系v也。上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。
42.益（卦四十二）ⅳⅲ（震下巽上）《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。初九，利用為大作，元吉，無咎。《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。六三，益之用兇事，無咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用兇事”，固有之也。六四，中行告公，從，利用為依遷國。
《象》曰：“告公從”，以益志也。九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德?！断蟆吩唬?ldquo;有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。
43.夬（卦四十三）ⅷ?。ㄇ聝渡希?br />
《》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。
《象》曰：澤上于天，。君子以施祿及下，居德則忌。初九，壯于前趾，往不勝，為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯于頄，有兇。君子夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎?！断蟆吩唬?ldquo;君子夬”，終無咎也。九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。九五，莧陸夬中行，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;中行無咎”，中未光也。上六，無號，終有兇。
《象》曰：“無號之兇”，終不可長也。
44.姤（卦四十四）?、ぃㄙ阆虑希逗蟆罚号畨?，勿用取女。
《彖》曰：后，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。后之時義大矣哉！《象》曰：天下有風，后。后以施命誥四方。
初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚蹢躅?！断蟆吩唬?ldquo;系于金柅”，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓?！断蟆吩唬?ldquo;包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎?！断蟆吩唬?ldquo;其行次且”，行未牽也。九四，包無魚，起兇?！断蟆吩唬?ldquo;無魚之兇”，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。上九，后其角，吝，無咎。
《象》曰：“后其角”，上窮吝也。
45.萃（卦四十五）ⅷⅱ（坤下兌上）
《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎?！断蟆吩唬?ldquo;乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝?！断蟆吩唬?ldquo;往無咎”，上巽也。
九四，大吉無咎。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，赍咨涕洟，無咎。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
46.升（卦四十六）ⅱⅳ（巽下坤上）《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也?！断蟆吩唬旱刂猩?，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎?！断蟆吩唬壕哦?，有喜也。
九三，升虛邑?！断蟆吩唬?ldquo;升虛邑”，無所疑也。六四，王用亨于岐山，吉，無咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階?！断蟆吩唬?ldquo;貞吉升階”，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
47.困（卦四十七）ⅷⅴ（坎下兌上）《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也?！断蟆吩唬簼蔁o水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿?！断蟆吩唬?ldquo;入于幽谷”，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征兇，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;困于酒食”，中有慶也。
六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。九四，來徐徐，困于金車，吝，有終?！断蟆吩唬?ldquo;來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困于葛藟，于臲?，曰動悔有悔，征吉。
《象》曰：“困于葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。
48.井（卦四十八）ⅴⅳ（巽下坎上）
《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以兇也?！断蟆吩唬耗旧嫌兴?。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食。舊井無禽?！断蟆吩唬?ldquo;井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏?！断蟆吩唬?ldquo;井谷射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉常趺鞑⑹芷涓?。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。六四，井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食?！断蟆吩唬?ldquo;寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。
49.革（卦四十九）ⅷⅵ（離下兌上）《革》：巳日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“巳日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。初九，鞏用黃牛之革?！断蟆吩唬?ldquo;鞏用黃牛”，不可以有為也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚?！断蟆吩唬?ldquo;革言三就”，又何之矣。九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎變，未占有孚?！断蟆吩唬?ldquo;大人虎變”，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。
50.鼎（卦五十）ⅵⅳ（巽下離上）《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨?！断蟆吩唬耗旧嫌谢?，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇?！断蟆吩唬?ldquo;覆公餗”，信如何也。六五，鼎黃耳金鉉，利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節(jié)也。
51.震（卦五十一）ⅲⅲ（震下震上）《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得?！断蟆吩唬?ldquo;震來厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。九四，震遂泥?！断蟆吩唬?ldquo;震遂泥”，未光也。
六五，震往來，厲，意無喪，有事?！断蟆吩唬?ldquo;震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎?；殒庞醒?。
《象》曰：“震索索”，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。
52.艮（卦五十二）ⅶⅶ（艮下艮上）《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。初六，艮其趾，無咎。利永貞?！断蟆吩唬?ldquo;艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲，熏心?！断蟆吩唬?ldquo;艮其限”，危熏心也。六四，艮其身，無咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡?！断蟆吩唬?ldquo;艮其輔”，以中正也。上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。
53.漸（卦五十三）ⅳⅶ（艮下巽上）《漸》：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也?！断蟆吩唬荷缴嫌心荆瑵u。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;小子之厲”，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。
《象》曰：“夫征不復”，離群鬼也。“婦孕不育”，失其道也。“利用御寇”，順相保也。六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝吉”，得所愿也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
54.歸妹（卦五十四）ⅲⅷ（兌下震上）《歸妹》：征兇，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征兇”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也?！断蟆吩唬簼缮嫌欣祝瑲w妹。君子以永終知敝。
初九，歸妹以娣。跛能履，征吉?！断蟆吩唬?ldquo;歸妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣?！断蟆吩唬?ldquo;歸妹以須”，未當也。九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
55.豐（卦五十五）ⅲⅵ（離下震上）《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎，況于鬼神乎？
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚?！断蟆吩唬?ldquo;雖旬無咎”，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
《象》曰：“有孚發(fā)若”，信以發(fā)志也。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，來章有慶譽，吉?！断蟆吩唬毫逯袘c也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。
56.旅（卦五十六）ⅵⅶ（艮下離上）《旅》：小亨。旅貞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災?！断蟆吩唬?ldquo;旅瑣瑣”，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞?！断蟆吩唬?ldquo;得童仆貞”，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲?！断蟆吩唬?ldquo;旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。九四，旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命?！断蟆吩唬?ldquo;終以譽命”，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，兇。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。
57.巽（卦五十七）ⅳⅳ（巽下巽上）《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。初六，進退，利武人之貞。
《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;紛若之吉”，得中也。九三，頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。六四，悔亡，田獲三品?！断蟆吩唬?ldquo;田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉?！断蟆吩唬壕盼逯徽幸?。上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎兇也。
58.兌（卦五十八）ⅷⅷ（兌下兌上）《兌》：亨。利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九，和兌，吉?！断蟆吩唬?ldquo;和兌之吉”，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。
六三，來兌，兇。《象》曰：“來兌之兇”，位不當也。九四，商兌未寧，介疾有喜?！断蟆吩唬?ldquo;九四之喜”，有慶也。#p#副標題#e#
九五，孚于剝，有厲?！断蟆吩唬?ldquo;孚于剝”，位正當也。上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
59.渙（卦五十九）ⅳⅴ（坎下巽上）《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也?！断蟆吩唬猴L行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
初六，用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉順也。九二，渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得愿也。
六三，渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思?！断蟆吩唬?ldquo;渙其群元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;王居無咎”，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
60.節(jié)（卦六十）ⅴⅷ（兌下坎上）《節(jié)》：亨?？喙?jié)，不可貞。
《彖》曰：“節(jié)亨”。剛柔分而剛得中。“苦節(jié)不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。初九，不出戶庭，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;不出戶庭”，知通塞也。九二，不出門庭，兇。
《象》曰：“不出門庭兇”，失時極也。六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰咎也。六四，安節(jié)。亨。
《象》曰：“安節(jié)之亨”，承上道也。九五，甘節(jié)，吉，往有尚。《象》曰：“甘節(jié)之吉”，居位中也。上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。
《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。
61.中孚（卦六十一）ⅳⅷ（兌下巽上）《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。初九，虞吉，有它不燕?！断蟆吩唬撼蹙?ldquo;虞吉”，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌?！断蟆吩唬?ldquo;或鼓或罷”，位不當也。六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。九五，有孚攣如，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;有孚攣如”，位正當也。上九，翰音登于天，貞兇。
《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？
62.小過（卦六十二）ⅲⅶ（艮下震上）
《小過》：亨。利貞?？尚∈拢豢纱笫?。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。初六，飛鳥以兇?！断蟆吩唬?ldquo;飛鳥以兇”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，兇?！断蟆吩唬?ldquo;從或戕之”，兇如何也？九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。六五，密雲(yún)不雨，自我西郊。公弋取彼在穴?！断蟆吩唬?ldquo;密雲(yún)不雨”，已上也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
63.既濟（卦六十三）ⅴⅵ（離下坎上）《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也?！断蟆吩唬核诨鹕希葷?。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎?！断蟆吩唬?ldquo;曳其輪”，義無咎也。六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得?！断蟆吩唬?ldquo;七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。六四，繻有衣袽，終日戒?！断蟆吩唬?ldquo;終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。上六，濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？
64.未濟（卦六十四）ⅵⅴ（坎下離上）《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續(xù)終也。雖不當位，剛柔應也?！断蟆吩唬夯鹪谒希礉?。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝?！断蟆吩唬?ldquo;濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉?！断蟆吩唬壕哦懠?，中以行正也。
六三，未濟，征兇。利涉大川?！断蟆吩唬?ldquo;未濟征兇”，位不當也。九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國?！断蟆吩唬?ldquo;貞吉悔亡”，志行也。
六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節(jié)也。
